Allah empieza Su libro alabándose a Sí mismo cuando dice: “La alabanza a Allah, el Señor de los mundos”. Y a continuación describe al Señor de los mundos como: ar-Raḥmán ar-Raḥim (el Misericordioso, el Compasivo).
La expresión que encabeza todas las suras del Corán, con la excepción de la sura At-Tauba, se considere o no como una aleya de las mismas, es: En el nombre de Allah, ar-Raḥmán, ar-Raḥim.
Estos dos nombres de Allah están relacionados con la raíz raḥima, de la que derivan el nombre “raḥma” (misericordia) y el nombre “raḥim” (matriz, consanguinidad).
La raḥma de Allah, sea ensalzado, se entiende como Su voluntad de hacer el bien a Sus criaturas, y la raḥma entre las criaturas se entiende como ternura y compasión. Y a esto hace referencia el hadiz que transmite ‘Abdur-Raḥmán Ibn ‘Auf, que Allah esté complacido con él, que dice: “Escuché al Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, decir: ‘Dice Allah, sea honrado y enaltecido: Yo soy Allah y Yo soy el Raḥmán, he creado la consanguinidad (ar-raḥim) y la he hecho derivar de uno de Mis nombres, de manera que quien la mantenga unida, Yo lo mantendré unido a Mí, y quien la corte, Yo cortaré con él’”.
Así pues, la compasión se establece en primer lugar a través de los lazos de sangre. Como se dice en otro hadiz, Allah dividió Su misericordia en cien partes, una de las cuales hizo descender a este mundo, y es en virtud de ella que la madre tiene compasión hacia su hijo y el animal hacia su cría; las noventa y nueve partes restantes están reservadas para los creyentes en la Otra Vida.
Ar-Raḥmán y ar-Raḥim son los apelativos que recibe el que posee la cualidad de la misericordia. Uno de ellos es exclusivo de Allah, ar-Raḥmán, pues Él es Aquel Cuya misericordia abarca todas las cosas y nadie más es designado con ese calificativo. En el Corán se dice: “¡Invocad a Allah o invocad al Misericordioso (ar-Raḥmán), por cualquiera de ellos que Lo invoquéis Suyos son los nombres más hermosos!”. Mientras que raḥim puede ser aplicado al ser humano. Allah dice de Sí mismo: “En verdad Allah es Perdonador (Ghafur), Compasivo (Raḥim)”.Y dice refiriéndose a Su Profeta: “Con los creyentes es clemente (raúf), compasivo (raḥim)”.
También se ha dicho que Allah es el Raḥmán de esta vida y el Raḥim de la otra vida; y ello es porque Él es Aquel Cuya misericordia abarca a todos, creyentes e incrédulos, como la lluvia que cae para todos y a todos beneficia, y el Raḥim es Aquel que ha preservado Su misericordia para los creyentes en la otra vida. Allah dice: “Mi misericordia abarca todas las cosas y la prescribiré para aquéllos que tienen taqua”, es decir, aquellos que tienen conciencia de Allah, lo reconocen como su Señor y acatan Sus órdenes y evitan Sus prohibiciones.
La creación es en sí misma un acto de raḥma, es la expresión de la voluntad divina de hacer el bien. Allah dice: “Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren”, es decir, para que Me conozcan. Y ese conocimiento de Allah es el bien máximo (Iḥsán). Al mismo tiempo hay dos dones que afectan a todos los seres vivos: el don de haber sido traídos a la existencia y el don de ser mantenidos en ella. El Raḥmán es el que Nos favorece con la bendición de hacernos venir a la existencia, y el Raḥim es el que Nos favorece con la bendición de darnos continuidad en ella.
Es la raḥma de Allah la que hace surgir a las criaturas y la que se manifiesta en ellas. Por eso dice Allah en Su libro: “El Raḥmán sobre el Trono se asentó”. Asentarse es el uso metafórico de la imagen de un rey que se sienta en su trono, aludiendo al dominio y a la preeminencia de Allah sobre Su creación; el Trono es esa realidad sutil que encierra el universo y cuanto contiene de forma que todos los mundos son, con respecto a él, como un anillo en un desierto.
Dice Shaij Ibn ‘Aṭáillah en sus ḥikam: ¡Oh Aquel que se asentó con Su cualidad de Raḥmán sobre Su Trono y el Trono desapareció en Su cualidad de Raḥmán al igual que los mundos desaparecieron en Su Trono!
Nuestra relación con los nombres de Allah y Sus atributos se establece en tres niveles.
El primero es aferrarse a ese nombre o atributo, conectarse a él. Aferrarse al nombre del Raḥmán es que Le pidas Su misericordia a través de los medios que Él ha indicado para conseguirla, como volverse a Él, pedirle perdón y hacer el bien. Dice Allah: “Vuestro Señor se ha prescrito a Sí mismo la misericordia. Quien de vosotros haga un mal, por ignorancia, y luego se vuelva (en arrepentimiento) después de ello, y rectifique, Él es Perdonador, Compasivo”. Y dice: “En verdad la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien”.
El segundo es adoptar o imitar su cualidad. El Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: “Adoptad las cualidades de carácter del Misericordioso”. Y en otro hadiz dijo: “En verdad Allah, sea ensalzado, tiene trescientas cualidades de carácter; quien se encuentre con Él teniendo una de ellas, a la vez que el tauḥid (el reconocimiento y la declaración de Su unicidad), entrará en el Jardín.
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Adoptar la cualidad del Raḥmán es que mires toda la creación con el ojo de la misericordia. Adoptar la cualidad del Raḥim es que socorras a los pobres y a los apesadumbrados y tengas compasión con todos los siervos de Allah sin excepción.
Y el tercero es hacerlo realidad en uno mismo, descubrirlo en uno mismo reconociendo que pertenece a Allah. El hadiz que dice: “En verdad Allah creó a Adam según Su imagen” se ha interpretado en el sentido de que lo creó y le dio atributos parecidos a los Suyos.
Hacer realidad el nombre Ar-Raḥmán, así como Ar-Raḥim, es que la misericordia y la compasión sean en ti algo natural, intrínseco, hasta el punto que seas una misericordia y un refugio para los siervos de Allah, siguiendo los pasos del Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, del que Allah dice: “Y no te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos”.
Esta conexión con los nombres y atributos divinos forma parte de la conducta y los estados del mejor de la creación, el Profeta Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz. Así encontramos que cuando prevalecía en él aferrarse al atributo de la riqueza de Allah y adoptarlo para sí, se manifestaba a través de él el milagro de dar de comer a una multitud de gente a partir de una pequeña cantidad de comida. Y cuando prevalecía en él la realidad de su absoluta dependencia de su Señor, se hallaba en la situación de tener que atarse una piedra al vientre a causa del hambre. Igualmente manifestó su necesidad de la misericordia de Allah, a pesar de que él había sido enviado como una misericordia para los mundos, cuando dijo que nadie se gana el Jardín por sus obras; y al ser preguntado: “¿Ni siquiera tú, Mensajero de Allah?”, contestó: “Ni siquiera yo, a menos que Allah me cubra con Su misericordia”.
